教育是近代重要思想家都关心的核心议题。比如洛克的《教育 漫话》、康德的《论教育》、卢梭的《爱弥儿》。黑格尔的体系是教育的体系，其核心即教化。如果不从整体的角度来理解教育，利用历史学、文学等来对教育做整 体性理解，那么当今的教育研究只能沦为技术而已。教育要融入历史、融入文明中来考察。

教育研究的难度在于，它既不纯粹是一种事实，又不纯粹是一种观念。比如，社会学，是对事实的研究；还有一种研究，是观念的理解。但是，教育不是这样。教育既要研究事实，又要涉及观念。潘光旦认为是某种意义上的“位育”。

教育最困难的不是发明一种想法，而是将一种观念种入人的心中。苏格拉底认为，自己构想的学说并不是教育；教育是用自己的办法让街上的人自己产生思考和思想。教育天然是人与人之间的工作；是“成熟”的人与懵懂的人之间的关联。

在中国，不管是周代的礼教或乐教，或宋明以来的心学，都是一种教化。从这样的意义上，教育研究是最难的。

我们要在这个过程中，考察无数的事实过程：考察民情和习惯；考察在某个时代为何非有这种观念要传给众人；社会等级间的教育有何差异？而且，这些问题彼此之间是相互密切联系的。

比如，一个成熟的人和一个不成熟的人发生的联系，是在大街上呢，还是在现在的205教室呢？这个过程是依据书本呢，还是依据我们直接观察世界的经验呢？我们要一步步理解经典著作呢，还是如今大学里兴盛的本科生即做研究呢？这都是对教育不同的理解，由此会带来不同的麻烦。

现代教育是如何呈现的

我们从一个具体话题开始。今天的教育已经误入歧途，这源于我们对教育二字的漠视和不理解。每一个进入大学的人，都带着好像每个人都要出论文的想法。坦率的说，这都和教育没什么关系。教育的本质不是发现，不是研究，而是重复。

教育的本质就是重复和传递。首先，什么是重复？重复就是在相当长的时间里，一代一代的人读的都是相同的书。就教育的本质而言，就是将对世界的感受和理解种入你的身上，让你自由地在未来世界里呈现你接受的东西。

教育首先关乎的是某种文明传承的过程。如果说，中国的传统 大概断了几十年，如果我们不恢复对历史和文明的传承，那么我们现在所做的所谓的学术创新在将来都是一文不值的。这只是对某种学术潮流的一味模仿。如果我们 理解教育的本质，教育的目的在于我们如何做成传统意义上的一个好人（goodman）。当然，中西对此理解不同，古今也不同。

教育的目的不是新人，而是好人。如何理解这个好，是不容易的。中国古代认为君子是好。西方中世纪中期以前，全身心侍奉上帝的就是好人。笛卡尔之后，则建立自己内心秩序的才是好人。

如今我们的大学，又有多少人会这样理解教育呢？我想这是当今中国误入歧途的原因之一。做新人，是无视传统和这些根本问题的。做好人是无数次回到我们的历史；而做新人就是粗俗的个人主义者；做好人是不断对世界开放并建立秩序的人。

教育是在不断的传递。传递的不只是一些想法，还包括自己的感受和习惯。做好人，第一，中国人讲修养，第二，教育根本上讲是要建立神圣性。做一个好人的最核心的标准在于，自己不是最大的，有一种特别重要的东西，永远是高于你，你内心要充满敬意。

在中国文化土壤里生存的人，再大的学者，如果对父母不敬，则也与教育无关。因为在中国传统文化里，父母的存在天生就是你的限度，所以你要对父母有爱、有敬。在西方，则讲天父。即使西方理性不断发展，则始终面临这个根本问题。

在中国有天子，要敬天，敬地。如果不心存敬意，则教育毫无意义。比如，你来北大读书，什么叫对北大心存敬意？就是通过对北大的历史、对以往杰出的人、杰出的故事，不断的了解和体会，让这些融入身心，这就是有敬意。但今天的教育在很大程度上和这些无关，这注定是失败的教育。

如果人能够认识、体会到这些，那他则会有修养。修养在历史上的表述不同。一种表述是cultivation，一种是alienation（黑格尔）。中国人讲教化，讲修齐治平。越有学养，越知道自己有不可超越的地方，对神圣性有起码的尊重。

如果人要有修养，与周围世界融合起来，接下来的问题则是神 圣性是什么？性是什么？认识到神圣性，并将此融入身心，形成order，就是教育。历史上，对神圣性和人性的理解的不同，形成了历史的不同阶段。换句话 说，在不同的历史阶段，我们对神圣性和人性的理解不同，造成了教育的不同。

孔子所言礼乐教化与魏晋、宋明的教育都不同。因为这三个阶 段我们对天地、对性的理解不同。所以，可以说，现在教育研究的很多问题和教育没有关系。比如教育经济学和教育没有关系，因为它研究的只是教育在市场里产生 的效用；再比如，现在研究的教育不平等对于教育来说，都是假问题。因为你的出发点是socialjustice，而不是education。

“性”，所谓神圣性的东西，在不同历史时代的理解不同。Humannature，从两个角度来理解：1、它本来是什么？这是对所有人都适用的讨论。2、它的内容是什么？教育学狭隘的将之理解成课程体系，其实它的内涵非常复杂。

不管内容为何，我们赋予教育的方式一定是不断地激活传统。这个过程，只是因历史阶段不同，我们赋予人性不同的内容；但这都是对传统进行重新理解。历史上只有法国大革命是个例外。可以说，与教育最相反面的就是革命，它是与传统一刀两断。

第三，教育的本质在于，在不同的历史时代，传统或经典都在以不同的方式复兴。在不同的历史时期，我们会选择不同的传统，选择不同的复兴过程，选择不同的教育方式。所有人都在创新，是革命时代造成的结果。

我们应该好好反思人格塑造的过程。今天的大学生都没有抱着 一种敬意的心态来读前人的书，没有心怀敬意来理解历史上好人（goodman）对世界的理解。这样的人无缘体会到自己何以能作为好人，何以做传承古之精神 的人。这只能培养社会的在俗人士。他们拒绝在教育中发展人性的状态。

中国教育存在的问题

在西方，卢梭、伏尔泰这些人都是liberalarts传 统中出来的人。不过，中国的文教不同于西方。西方是宗教下的教育，与基督教有密切的关系。比如美国的反堕胎，就拥有丰富的宗教内涵。可以说，道德生活和政 治生活之间的紧张，让我们不停地讨论教育的问题。而中国教育的宗教性没有这么强。

从笛卡尔对人的理解，以及后来一整套现代对人的理解，创造了现代教育的形态。是不是对现代批评教育的时候，就扔掉了这些传统呢？这是今天讨论通识教育最大的症结。

我们讨论教育的历史，不断复兴传统的过程，但是，复兴传统 的过程并不是如此简单的，并不是只通过书本就能做到的。而且，不同时代选择的书本也不一样。我的意思是，教育不是我们回到经典就能做到的。这要和我们现代 人心灵的状态、世风民情的状态适应。换句话，不能只考虑种子的问题，还要考虑土壤的问题。

不是说穿汉服、读孔子就回到传统了。而是说，文教，必须还要和现代意义上的科学相互接壤起来。这里的科学，不是现在理解的科学，特别不是现在的社会学。这个传统不只是中国的传统，还有西方的。

第二个，我们要对现实的状态有理解，这才是科学的意义。而社会学本质的精神就是这个意思。

举个例子，如果用批评的方法来讲高中，有两个东西最要害：1、强烈的功用性、实用性，就是过早的用社会的思维理解自己；2、强烈的意见，对社会和自己有强烈的观念性的看法。比如生而平等，和父母、老师都是平等的。原理可能没错，但原理有很多前提条件。

我们今天的孩子身上有强烈的意见性，比如社会是恶的，所有医生都是为了挣钱等。这些意见性的判断，只读经典是无法解决的；只读经典往往会助长这些意见。教育就是要对现实有真正意义上的了解，对经典也有真正意义上的理解，两者的结合才是真正意义上的教育。

费老晚年写了一篇文章，讲社会学在中国终极意义上是一门人文学科。中国的文明形态，更习惯一种连绵和传承的关系。中国文化就是在具体情境中来理解社会运作的过程。同时，我们一定要走入到现实社会生活中，寻找一种共同特征的方式，找到我与研究对象同感的方式来理解社会。

人文学科就是要读经典，更重要的还有一层，就是要了解现实的历史，现实的经验构成。这一点，社会学是一个了不起的学问。人不能抓住自己的头发把自己拔离地面。有些哲学家就是做这些。而社会学恰恰就可以把经典的文史和现实经验发生关联，而对自己的位置有所认识。

如果让我加强课程体系的建设，一方面一定是大量的文史教 育，哪朝哪代，要读具体的历史；另一方面，一定是社会调查。两者只取其一，都是危险的。可是是我们今天的教育，一个都不占。我们今天追求的东西，是不断革 新的统计方法，是某某语言，而不是对生活恰切的生活理解。我们今天写文章，看几个变量什么关系，这样的文章也好发，十年之后你再看，全是垃圾。

你可能会说，今天有这么多学分要修，这么多事情要做，看不完这些浩无边际的古典著作。这个我也赞同。但是即使在一个学科内部，我们自己学科的历史，也很少有人做这项工作，回到这些传统。你不是非要读四书五经，读西方所有著作，起码你自己学科内部的传统，你要知道。

越回到传统，越才能有新的理解，这个是我们在学科内部可以做的。所以我的意思是说，教育和学问，越跟风，死得越快。

（本文有删节）

作者简介：

渠敬东：北京大学社会学系教授，博士生导师。曾任中国社会科学院社会学所副所长，社会发展研究所副所长，《社会学研究》副主编、编辑部主任。

研究领域：社会理论、社会学史、组织社会学、教育社会学。

本文系钱门读书会根据渠敬东教授在2015年7月27日北京大学讲课录音整理。